在聖經中,亞伯拉罕預表上帝,所以聖經通過亞伯拉罕的家庭歷史告訴我們如何才能承受天國產業。

以撒成為亞伯拉罕的後嗣的理由是什麼?

在亞伯拉罕家庭的歷史中繼承產業的是以撒。雖然有通過夏甲生下的以實瑪利,上帝卻沒有應許給他產業。把產業應許給撒拉所生的兒子—以撒的理由在於他是自主婦人撒拉的子女。通過這內容可以知道天國產業也是借著天上母親賜予的。

安商洪上帝把隱藏在聖經里的奧秘中的奧秘——天上母親的存在教導給了我們。

那麼,現在查考一下安商洪上帝所教導的關於『亞伯拉罕的家庭歷史和母親』的預言話語吧。(創世紀15章-創世紀21章)

第一:以利以謝的父親不是自主的,母親也不是自主的,即二人都是奴僕,這成了上帝拒絕他成為亞伯拉罕後嗣的理由。

第二:以實瑪利的父親亞伯拉罕雖然是自主的,但母親夏甲不是自主的乃是使女,這成了上帝不允許以實瑪利成為亞伯拉罕後嗣的理由。

但以撒如何呢?以撒的父親亞伯拉罕是自主的,母親也是自主的。這是以實瑪利和以撒的最大差別,也是以撒能夠成為亞伯拉罕後嗣的理由。

當時以色列有長子繼承制度,按照此制度一個家庭的長子能夠繼承父親的產業。以實瑪利的年齡大於以撒,如果根據父親的血統決定的話,以實瑪利就應該成為後嗣。

但是以實瑪利雖作為長子卻沒能成為後嗣,其理由在於其母親不是自主者,而是使女。通過這個事實我們可以知道成為後嗣的決定性因素是母親。

作上帝後嗣的絕對條件是天上母親

在此,我們應該關注的是,這不是單純已過去的一個家庭的歷史。眾所周知,聖經不是為某個人或某個家庭記錄的,上帝卻在聖經中多次言及某個家庭的歷史,其實這些歷史是將來要發生之事的影子。亞伯拉罕家庭的歷史也是如此,上帝是為了告訴我們誰將成為上帝的後嗣,才把亞伯拉罕的家庭歷史作為一個預言記錄在了聖經里。

因此,通過亞伯拉罕的家庭歷史我們確認了成為後嗣的決定性因素是母親的事實。像以撒借著自主的撒拉,即他的母親成為亞伯拉罕的後嗣一樣,我們也是借著自主的天上母親成為上帝的後嗣。只有相信自主婦人——我們天上母親的人,即在新約里重生的子女們才能繼承天上父親的產業(天國產業)。再查考一個見證我們母親的聖經話語吧。

加4章22-31節『…但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母…弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣。當時,那按著血氣生的,逼迫了那按著聖靈生的,現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢?是說:「把使女和她兒子趕出去,因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」弟兄們,這樣看來,我們不是使女的兒女,乃是自主婦人的兒女了。』

經上也明確地記錄著我們不是使女的兒女,乃是自主婦人的兒女。當時,因為以實瑪利的母親夏甲不是自主者而是使女,所以沒能繼承父親的產業。而以撒的母親是自主婦人,所以成為了亞伯拉罕的後裔。聖經見證我們是如同以撒一樣的應許的子女,是自主婦人—天上母親的子女。

三個候選人所代表的是什麼

如今,這世上也生活著像以利以謝、以實瑪利和以撒那樣的三種人。

第一種類型的人:既不相信父親上帝也不相信母親上帝的不信者。

第二種類型的人:只相信父親上帝,不相信母親上帝的人們。

第三種類型的人:既相信父親上帝也相信母親上帝的人們。

通過亞伯拉罕家中的三名候選人來看,什麼樣的人能繼承天國產業呢?無須多講,當然是第三種像以撒一樣的人了。

請問大家想屬於哪種類型的人呢?如果想歸屬於像以撒一樣的人,就只有成為自主婦人的兒女,換句話說就是要相信和迎接作為自主婦人的我們天上母親。聖經見證了此內容。

上帝說:「我的民因無知識而滅亡(何4章6節)」那麼您認為這裡所說的知識是指什麼知識呢?就是認識上帝的知識。我們要認出上帝是我們的父親和母親,迎接兩位的上帝——埃洛希姆上帝,並且要堅信母親上帝就是與父親上帝一同恩賜給我們救恩的上帝。這樣才能說我們擁有了認識上帝的知識,不會成為因沒有知識而滅亡的百姓。

聖經告訴我們聖靈就是再臨基督安商洪上帝,新婦是耶路撒冷母親。希望能在這聖靈時代迎接恩賜我們生命水的聖靈安商洪上帝和新婦耶路撒冷母親,豐豐富富地進入永遠的天國故鄉。

16 Comments

  1. 亚伯拉罕预表=上帝,以撒预表=得救的百姓,亚伯拉罕的产业预表=天国产业有,以撒成为后嗣的决定性因素是母亲一样,我们也是借着自主的天上母亲成为上帝的后嗣。

    蔷薇
  2. 亚伯拉罕的家庭历史告诉我们谁能继承天国产业的问题。以撒通过自由者撒拉继承了产业一样,我们也是只有通过自由者母亲上帝继承产业。

    星辰

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